
遍知贝玛嘎波大师教言集PK277ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
21-345
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ཡབ་སྲས་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་ནི་གཉིས་མེད་མིན། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །སྲིད་པའི་གནས་
ལས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཀུན་ལ་འདུད། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་དག་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྔོན་བྱུང་ཇི་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འདི། །སྔོན་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སད་ལས་རྙེད། །སྔོན་བསོད་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་
པའི་འབྲས་ལ་བྱིན། ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྗོད་ཚིག་ཉུང་ངུས་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་གསལ་བར་འགོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་རྣོན་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀྲི་བའི་གདམས་ངག །
21-346
བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པའི་ཁྱད་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། (བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད།) ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དོ། །
དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་མི་ལུས་འདི་རྙེད་དཀའ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ན། དེ་བསྲུང་བ་ཆེས་ཉུང་བས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ལོག་པས་དལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །མིའི་ལུས་
ནི་མིའི་རྟེན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་སོགས་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་
རེ་རེ་ནས་བལྟས་པས། རྟག་པའི་ཆ་ཅི་ཞིག་འདུག་བརྟག་གོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ཁང་ནོར་རྫས་དག་ལ་མི་འཇིག་ཅིང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་འདུག་བལྟ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་འགྱུར་བས་འཆི་བ་ལ་
ཇེ་ཉེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །
21-347
ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས། ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པ་བབ། ཞག་དང་ཟ་མའི་ཐིགས་པས་བརྡུངས། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁང་།

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK277，名为《大手印五支引导·心之穗》。
《大手印五支引导·心之穗》
首先是善妙引导。
《大手印五支引导·心之穗》。 顶礼玛哈穆扎（藏文：མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）。《大手印五支引导·心之穗》，顶礼帕摩竹巴（Phagmo Drupa）和竹钦林（Gling）师徒。
不断有，不断无，亦有亦无皆非真，
离四边戏，空性含悲悯。
善说圣法音，洪亮而清晰，
救度众生出轮回，我向您们敬礼。
前所未有之言，此处皆不提，
如实传承无谬误，
昔日勤修积福慧，今朝方能得此诀，
往昔广积诸善果，方能获此妙法。
八万四千法蕴，以简明扼要之语，清晰地印在所化众生的心中，金刚之语，锋利无比，远离犹豫，能将具缘者引向今生成佛的境地，此乃窍诀。
此乃善逝（Sugata）珍宝康巴（Khampa）之殊胜特点。
现在要讲解大手印五支引导，分为三个部分：首先是善妙引导，（中间是善妙引导，）最后是善妙引导。
第一部分包括共同的加行和不共的加行。首先是共同的加行，分为四个方面：暇满难得，原因是持守戒律，因此获得人身果报非常困难。为什么呢？因为能够守护戒律的人非常少。其体性是八暇十圆满，远离八无暇之处是为暇满。自身和他人的五种圆满共十种。人身是人的所依。珍宝是因为稀有、价值高、威力大等与法相符。
无常：从自己的头顶到脚底，观察身体的每一个部分，有什么是恒常不变的吗？观察外在的房屋、财富等，有什么是不朽且真实存在的吗？每一刹那都在变化，因此越来越接近死亡。何时死亡无法确定。如嘉瓦（rGyalwa）之子善护（Bhadrapāla）所说：‘今天尚且没有不死的把握，却总是做着长久居住的打算。临死时，胸口和手脚都会挣扎。’
如米拉日巴尊者所说：‘年月如雨般降临，日夜如水滴般敲打。幻身之屋摇摇欲坠。’

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo, PK277, entitled 'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind'.
'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind'
First, the Auspicious Guidance.
'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind'. Namo Mahamudra (藏文：མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal). 'The Fivefold Great Seal Guidance: A Sheaf of Mind', I prostrate to Phagmo Drupa and the Gling lineage masters and disciples.
Neither existent, nor nonexistent, neither both, nor neither,
Free from the four extremes, emptiness with the essence of compassion.
Well-spoken sacred Dharma, proclaimed loudly and clearly,
Rescuing beings from the realms of existence, I pay homage to all.
Unprecedented words are not mentioned here,
The authentic transmission is without error,
Through the power of blessings from previous practice, it is found.
It is bestowed upon the fruit of vast accumulation of merit in the past.
The eighty-four thousand collections of Dharma, with concise words, are clearly imprinted in the minds of disciples. The vajra words, sharp and decisive, free from doubt, lead those with the potential to the state of enlightenment in this lifetime. This is the essential instruction.
This is the special characteristic of the Sugata Jewel Khampa.
Now, the explanation of the Fivefold Great Seal Guidance will be given in three parts: first, the auspicious guidance, (middle, the auspicious guidance,) and finally, the auspicious guidance.
The first part includes the common preliminaries and the uncommon preliminaries. First, the common preliminaries, which have four aspects: the difficulty of obtaining leisure and endowments. The cause is maintaining ethical conduct, therefore obtaining this human body as a result is very difficult. Why? Because those who keep it are very few. Its essence is the eight freedoms and ten endowments. Freedom from the eight unfavorable conditions is leisure. Five endowments of oneself and five of others, totaling ten. The human body is the basis for humans. A jewel because it is rare, valuable, powerful, and in accordance with the Dharma.
Impermanence: From the crown of your head to the soles of your feet, look at each part of your body. What is permanent? Look at the external environment, houses, wealth, etc. What is indestructible and truly existent? Each moment changes, therefore getting closer to death. When death will occur is uncertain. As the noble son of the Victorious One, Bhadrapāla, said: 'Even today, there is no certainty of not dying, yet one always makes plans to stay for a long time. At the time of death, there is a danger of the chest and limbs flailing.'
As Jetsun Milarepa said: 'Years and months fall like rain, days and meals pound like drops. The house of the illusory body is about to collapse.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚོགས་བྱེད་རེ་རན། །རན་པས་ཀྱང་མ་ཐུབ་
འཕྱིས་པ་ཙམ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ནས་ལས་འབྲས་བསམས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་
ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། ལས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་
དང་དེའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མི་ཕམ་མགོན་པོས། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལའང་། བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།
ཞེས་སོ། །གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། ། གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། འདི་གསུམ་པོ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འཆད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །
21-348
མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དྲང་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་སྔོན་དུ་བཤད་ཀྱི། དེའི་ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་
སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་དག་འདི་བཞེད་
དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། རང་གི་སྐྱེས་མ་
མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ། བདེ་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་
པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ན་བསམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་བསམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དང་པོར་མ་དང་དེ་ནས་ཉེ་ཞིང་
ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །མདོར་བཤད་པའི་གོ་རིམ་གསུམ་ནི། 
21-349
འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་རང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །འགྲོ་
བ་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
‘死亡的露珠聚集，希望它能停留，即使停留也只是短暂的擦拭。’这是它的意思。像这样反复观修，思维业果，行持十善，暂时能获得善趣，最终能获得成佛的因。而造作包含其因果的十不善业，会导致三恶趣，以及善趣的所有痛苦。轮回的过患是：无论身处何处都是痛苦，无论与谁交往都是痛苦，无论做什么都是痛苦，而且仅仅是痛苦及其原因，没有丝毫安乐的时候。如弥庞·贡波（Mipham Gonpo）所说：‘轮回即使在针尖般大小的地方，也绝不会有安乐。’唯一的永恒安乐是涅槃。
第二，生起菩提心（Bodhicitta），观修殊胜本尊（Iṣṭadevatā），上师瑜伽（Guru Yoga）。第一，这三者是大手印（Mahāmudrā），是确定究竟意义。如果有人说，这样说来，在前面讲解是不合理的，那么，没有过失。因为这些瑜伽的次第是需要观修的，与具有相状的如理之义相关联，所以在前面讲解。而确定其究竟意义大手印，与即将讲解的正文没有其他差别。因此，以皈依三宝为前提，生起菩提心，对所有应学之处精进。在此观修，是历代上师们的意愿。观修慈心，希望一切众生都拥有安乐和安乐之因。如果一开始不能做到广大，那么就在面前观修自己的母亲，希望她能获得安乐，即涅槃，希望她能具备安乐之因，即行持善根。如果对此熟练了，就观修悲心，希望她能脱离痛苦，即轮回，希望她能脱离一切痛苦之因，即不善业。这两个先从母亲开始，然后是亲近和喜爱的朋友们，最后是一切众生。关于悲心，有三种说法：即缘众生之悲、缘法之悲、无缘之悲。简而言之，入行论（Bodhicaryāvatāra）中的三个次第是：‘首先是自’，执着于自我，‘我的’，对事物产生贪恋，‘如水车般’，无法自主，‘向那些怜悯众生的人致敬’。‘众生的动摇如水中之月’，‘动摇且自性’。

【English Translation】
‘The gathering of death's dewdrops, hoping it will stay, even if it stays, it's just a brief wipe.’ That's what it means. Meditating repeatedly like this, contemplating the law of karma, practicing the ten virtues, one can temporarily attain higher realms, and ultimately attain the cause of Buddhahood. While creating the ten non-virtuous deeds, including their causes and effects, will lead to the three lower realms, and all the sufferings of the higher realms. The faults of samsara are: wherever you are, there is suffering; whoever you associate with, there is suffering; whatever you do, there is suffering, and only suffering and its causes, there is no moment of happiness. As Mipham Gonpo said: ‘Even in a place as small as the tip of a needle in samsara, there will never be happiness.’ The only eternal happiness is nirvana.
Secondly, generating Bodhicitta (enlightenment mind), meditating on the Iṣṭadevatā (supreme deity), Guru Yoga (the yoga of the master). First, these three are Mahāmudrā (the great seal), which is to determine the ultimate meaning. If someone says that it is not reasonable to explain it in the front, then there is no fault. Because the order of these yogas needs to be meditated on, and it is related to the meaning of the right reason with characteristics, so it is explained in the front. And determining its ultimate meaning, Mahāmudrā, has no other difference from the main text that will be explained. Therefore, taking refuge in the Three Jewels as a prerequisite, generating Bodhicitta, and diligently practicing all that should be learned. Meditating here is the wish of the previous masters. Meditate on loving-kindness, hoping that all sentient beings have happiness and the cause of happiness. If you can't achieve greatness from the beginning, then meditate on your own mother in front of you, hoping that she can attain happiness, that is, nirvana, and hoping that she has the cause of happiness, that is, practicing good roots. If you are proficient in this, then meditate on compassion, hoping that she can get rid of suffering, that is, samsara, and hoping that she can get rid of all the causes of suffering, that is, non-virtuous deeds. These two start with the mother first, then the close and beloved friends, and finally all sentient beings. Regarding compassion, there are three sayings: that is, compassion for sentient beings, compassion for Dharma, and compassion without object. In short, the three stages in Bodhicaryāvatāra are: ‘First is self’, clinging to self, ‘mine’, developing attachment to things, ‘like a waterwheel’, unable to be autonomous, ‘salute to those who have compassion for sentient beings’. ‘The movement of beings is like the moon in the water’, ‘moving and self-nature’.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རྟག་གཅིག་
རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྲལ་ན་བསམ། གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་
ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་
སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ནས་གོ་རིམ་གསུམ་པ། གཤིས་སྟོང་ཉིད། གདངས་སྙིང་རྗེར་བཤད་པ་ནི་ལག་ལེན་འོག་ཏུ་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་
ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བདག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བྱིན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པས་དེ་དག་རང་སར་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ཐོག་ཏུ་ཟུག་རྔུ་ཅི་བྱུང་ཡང་། 
21-350
གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་གྲོལ་ནས་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་
ལྷ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པ་བརྟན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ། །
དེ་དག་གི་སྐུའི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་
ནས། སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འབད། དེ་ལས་སུན་ན། སྣོད་རྣམས་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་ལ། དེ་རང་ལ། དེ་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་ལ། དེ་ས་བོན་ལ། དེའང་མི་དམིགས་
པ་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བ། སྣང་ཚད་སྐུ། གྲག་ཚད་གསུང་། དྲན་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་འཁྱེར་སོ་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་གཙུག་ཏུ་གདན་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་། 
21-351
རྣམ་པ་གང་འདུལ་དུ་འཆར་བ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མོས་པས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛེས་པས་མཆོད་ཅིང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིའང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ། ས

【现代汉语翻译】
‘视为空性’。第一个是，如果这些具有常一自在之心的众生，能够脱离常一自在的痛苦因果，那该多好啊。第二个是，如果这些被业力所动的众生，能够脱离被业力所动的幻影般的痛苦因果，那该多好啊。第三个是，观想如幻的众生，能够脱离如幻的痛苦因果。‘动摇和自性为空’，空性与如幻并无差别。《金刚心释》等典籍中，第三个次第是，自性空性，显现为慈悲，这在实修中会以暗示的方式显现。
之后修持自他交换的菩提心，将自己的所有快乐给予他人，将他人的所有痛苦在自己身上成熟，并观想这些在各自的位置上清净。即使身体上出现任何刺痛，也要想着所有他人的痛苦都得以解脱，在自己身上成熟，愿一切众生都拥有快乐。第二是修持本尊瑜伽，圆满清晰地观想自己所修本尊的自生身，形象清晰，对本尊的身语意与自己的身语意无二无别生起坚定的信心和稳固的慢心。并且了知本尊的身形等，皆为清净智慧的游舞，这是清净的忆念。如此长久地修持如幻之身的瑜伽后，努力念诵经中所说的咒语。如果感到厌倦，则将外器融入内情，再融入坐垫，再融入自身，再融入种子字咒鬘，再融入种子字，最终融入不可见的明光中，安住于此。之后在后得位中，观想显现为如幻之身，将所见皆观为本尊身，所闻皆观为本尊语，所念皆观为法性的游舞。正如经中所说：‘将显现视如梦幻，显现本身也无所显现。’在上师瑜伽中，观想自己为本尊，在头顶上方的华丽宝座上，观想根本上师显现为金刚持，头顶上方重叠观想传承上师，观想上师的体性与法性无二无别，形象随所化众生而显现，视上师为能满足一切愿望的如意宝，以一切动静之美妙供养上师，令上师的秘密和本性欢喜。

【English Translation】
'Seeing as emptiness.' The first is, 'How wonderful it would be if these sentient beings with a permanent, independent mind could be free from the cause and effect of suffering that is permanent and independent.' The second is, 'How wonderful it would be if these sentient beings moved by karma could be free from the illusory cause and effect of suffering moved by karma.' The third is, to contemplate that sentient beings who are like illusions could be free from the cause and effect of suffering that is like illusions. 'Movement and nature are empty' means that emptiness is no different from illusion. In the *Vajra Heart Commentary* and other texts, the third order is: nature is emptiness, and appearance is explained as compassion, which arises implicitly in practice.
Then, cultivate the Bodhicitta of exchanging self and others, giving all of one's own happiness to others, and ripening all of others' suffering upon oneself, and contemplate that these are purified in their own place. Even if any stinging pain arises in the body, think that all the suffering of others is liberated and ripens upon oneself, and may all sentient beings have happiness. The second is to cultivate the deity yoga, with the complete and clear self-generation of whatever deity one practices, with a clear form, and with firm faith and stable pride that the body, speech, and mind of the deity are inseparable from one's own body, speech, and mind. And knowing that the form of the deity, etc., is merely the play of pure wisdom, this is pure mindfulness. Having cultivated the yoga of the illusory body for a long time in this way, strive to recite the mantra as explained in the scriptures. If one becomes weary of this, then dissolve the outer vessels into the inner essence, then into the seat, then into oneself, then into the seed syllable mantra garland, then into the seed syllable, and finally enter into the invisible clear light and abide in equanimity. Then, in the post-meditation state, visualize the appearance as an illusory body, knowing that whatever appears is the body, whatever sounds is the speech, and whatever is remembered is the play of the nature of reality. As it is said in the scriptures: 'Having treated appearances as dreams, appearance itself also becomes without appearance.' In the Guru Yoga, visualize oneself as the deity, and on a splendid throne above one's head, visualize the root guru appearing as Vajradhara, and above that, visualize the lineage gurus stacked on top of each other, contemplating that the essence of the guru is one with the nature of reality, and that the form appears according to the needs of sentient beings, regarding the guru as a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, offering all the beauty of movement and stillness to the guru, and pleasing the guru's secret and nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུ་
གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་བ་སྙིང་གི་ཁོངས། རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། དེ་ལས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་
མ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་མཆོད་ཅིང་། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་
ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཚར་ཅི་མང་གིས་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་འདུས་པ་
ལ་སོགས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། འདུག་ས་དེར་འདུག་མི་ཚུགས་པའི་བློ་སུན་ཁྱེར་བ་བྱུང་བ་ན། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ་བ། རང་ཡང་བཞིན་འཛུམ་
པ། གང་མཐོང་གང་སྣང་དེ་ཡང་བླ་མ་འཛུམ་མུ་ལེ་བར་གསལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པའང་གདངས་སྙན་པ། ཚིག་ལེགས་པ། བློ་ལྷོད་དེ་བ། དགའ་ཡལ་ལེ་བ། དེང་སང་དེ་བས་གདབ་བོ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་མང་ན་དེ་ལྟར་གྱི་ངང་ནས། 
21-352
བླ་མ་དང་སེམས་བསྲེས་ལ་བཅོས་མིན་དུ་གཞག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།། །།
༄། །བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ལ། ལུས་གནད། ངག་གནད། སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་
པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་། དཔུང་བ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་
ལ་གཏད་དོ། །དེའི་དགོས་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཐུར་སེལ་དང་། མེ་མཉམ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ངེས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་
ཆེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་བརྔུབས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཐུབ་ཐང་གཅིག་འཛིན་མི་ཐུབ་ན་ཕྱིར་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་
ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་བདར་ཤ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་
ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། 
21-353
ཞེས་པས། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དང་། གདངས་སྙིང་རྗེར་འཆར་བ། འཆར་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་སྟོང་ཉིད

【现代汉语翻译】
于三身（藏：སྐུ་གསུམ་）之果成熟之地，在胜乐净土（藏：གནས་འོག་མིན་）法宫中。’等等，将传承的祈请从内心深处、骨髓深处强烈地发出。如果想简化，那么，观修上师并供养，并将如虚空般无边的所有众生，皈依上师法身（藏：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）。皈依上师报身（藏：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།）。皈依上师化身（藏：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།）。皈依上师三宝。’可以念诵多次。当内心感到沮丧、厌倦，或者气脉不调等情况，以及内心不悦、坐立不安时，观想自己心间中央的上师面带微笑，自己也面带微笑，所见所闻皆是微笑的上师，以悦耳的嗓音、优美的词句、放松的心情、愉悦的状态来祈请。现在更要如此祈请。如果妄念纷飞，就在这种状态下，将上师与自心融合，不加造作地安住，并祈请，不要散乱。
中间的善行引导：
第二，关于中间的善行引导，包括身要、语要和意要。首先是身要：双腿结金刚跏趺坐，双手结禅定印，脊柱如堆叠铜钱般竖直，双肩如雄鹰展翅般舒展，喉咙略微压住喉结，目光注视鼻尖。这样做的必要性在于，依次使下行气、平住气、遍行气、上行气和持命气融入中脉，由此生起智慧，这是珍贵密续的观点。
第二是语要：先呼气三次，然后吸气并向下压，尽力屏住呼吸，如果无法坚持，就呼气，恢复自然。然后停止说话。
第三是意要：包括心的安住方法、心的安住方法和心的磨砺。首先，萨ra哈（梵：Saraha）说：‘若离悲心而入空性，不能因此而得胜道。然而仅修悲心，亦不能于此轮回中得解脱。若能双运此二者，不住轮回亦不住涅槃。’因此，修持智慧空性和方便大悲双运，即是体性为空性，显现为悲心，显现时也为空性。

【English Translation】
In the place where the fruits of the three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ་) ripen, in the Dharma palace of Akanishtha (Tibetan: གནས་འོག་མིན་).’ And so on, sending forth the supplication of the lineage intensely from the depths of the heart, from the depths of the bones. If you want to simplify it, then, contemplate the Lama and make offerings, and take refuge, along with all sentient beings as infinite as the sky, in the Lama's Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།). Take refuge in the Lama's Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།). Take refuge in the Lama's Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།). Take refuge in the Lama, the precious Buddha.’ You can recite this as many times as you like. When the mind feels depressed, weary, or when the elements are not in harmony, and when the heart is unhappy, or when you feel restless and unable to sit still, visualize the Lama smiling gently in the center of your heart, and yourself also smiling. Visualize whatever you see and hear as the smiling Lama, and offer prayers with a melodious voice, beautiful words, a relaxed mind, and a joyful state. Now, more than ever, offer prayers in this way. If there are many wild and unruly thoughts, in that state, blend the Lama with your mind, rest without artifice, and pray without distraction.
The intermediate guidance of virtue:
Secondly, regarding the intermediate guidance of virtue, it includes the key points of body, speech, and mind. First is the key point of the body: the legs in the vajra posture, the hands in the meditation mudra, the spine straight like stacked coins, the shoulders spread like the wings of a garuda, the throat slightly pressing the Adam's apple, the eyes focused on the tip of the nose. The necessity of this is that, in sequence, the downward-clearing air, the fire-equalizing air, the pervasive air, the upward-moving air, and the life-sustaining air will definitely enter the central channel, and from this, wisdom arises. This is the view of the precious tantras.
Second is the key point of speech: first exhale three times, then inhale and press downwards, holding the breath as long as possible. If you cannot hold it, exhale and return to normal. Then stop speaking.
Third is the key point of mind: it includes the method of settling the mind, the method of settling the mind, and the sharpening of the mind. First, Saraha (Sanskrit: Saraha) said: ‘If one enters emptiness without compassion, one cannot attain the supreme path. However, merely cultivating compassion will not lead to liberation in this samsara. Whoever is able to unite these two, will neither abide in samsara nor abide in nirvana.’ Therefore, cultivating the union of wisdom emptiness and skillful means great compassion means that the essence is emptiness, and the manifestation is compassion, and even when it manifests, it is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། སྟོང་བདོ་
བའི་ཚེ་ཡང་སྙིང་རྗེར་འཆར་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་འདས་པ་ལ་མི་མནོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མི་སེམས། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་དཔྱད། འདི་བསྒོམ་པ་
དང་། མི་བསྒོམ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། བཅོས་མིན་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་
འཆར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་ན་རྦད་
ཀྱིས་བཅད་ནས་དགག་གོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་མང་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཟིན་པས་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཆེན་པོས། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་སོ། །
དེས་ན་རྟོག་པ་ཅི་དགར་གཞག་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པས་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །
21-354
གོ་ལྡོག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནད་འདི་དགོས་ཏེ། གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་བྱེད་པའོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། ཐབས་དང་བཅས་ན་
དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། རྟོག་པས་རྟོག་པ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པའང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་བྱང་ནི་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་སེང་། རྒོད་ན་གློད།
རྨུགས་ན་རིག་པ་དཔའ་བོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་སེལ་ངེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དག་མ་ཤར་ན། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལ།
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བདར་ཤ་བཅད་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་བདར་ཤ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བལྟའོ། །དེ་གསལ་སྟོད་དུ་ངེས་ན།
དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། དེའང་། སེམས་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་གམ། མི་གཉིས་པ་ཞིག་བལྟ། གཉིས་པ་ཞིག་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག །གཉིས་པ་མིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུ། ཇི་ལྟར་གནས་བརྟག་གོ། །
21-355
གསལ་སྟོང་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་རང་རིག་འོད་གསལ་བ་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་ཐ་དད་དམ་གཅིག་
བརྟགས་ན་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་ནོ

【现代汉语翻译】
并且在空性生起之时也显现为悲心，因此是不可分割的。在此，初学者不应思念过去，不应思考未来，不应评判现在。所有关于修习和不修习的想法都应彻底抛弃，保持不做作的自然状态，不要散乱。正如尊者大成就者岭所说：‘不做作地保持，证悟就会显现；像河流一样持续不断，一切都会显现；彻底抛弃所有目标和相状，瑜伽士啊，恒常保持平等舍。’如果这样保持时，它不停止而散乱，就应立即切断并制止。如果这样持续下去，它会大量散乱，一旦掌握了心，就能了解念头的生起之门。光荣的持箭大师说：‘如果被束缚，它就会试图向十方去。’因此，应随心所欲地安住念头，并专注于不散乱的觉知。这样做了之后，念头就不会散乱而安住，正如他自己所说：‘如果放开，它就会毫不动摇地安住。我认为这就像一只被颠倒的骡子。’然后，需要这种入定的要诀：不要在任何显现的事物上造作，而要将它本身作为禅修的本质。正如所说：‘这颗被束缚的心，如果放开，毫无疑问就会解脱。’吉祥金刚说：‘众生不可忍受的行为，无论被什么束缚，如果运用方法，就能从中解脱轮回的束缚。’此外，还说：‘用念头来净化念头。’在这些时候，关键在于调整观看的方式，认识觉性，如果（念头）变得活跃，就放松；如果（念头）变得迟钝，就以觉性勇士的威猛力量来消除。如果烦恼的念头没有生起，就应努力修习之前所说的空性与悲心的结合。第二部分包括：辨析心的自性，以及辨析显现。
首先是：观察这样安住的心的自性是什么样的。如果确信它是明空的，就观察它如何流动的自性。并且，观察它是否与心是二元的，或者不是二元的。如果是二元的，如何观察？如果不是二元的，如何流动？如何安住？如果观察明空，就会明白能知的主体和自明的明光以及作为客体的空性是无二无别的。然后，如果观察心的自性是否生灭、常断、来去、异体或一体，就会明白它超越了戏论的范畴。如果直接证悟到这一点，就是进入了大乘的境界。

【English Translation】
And when emptiness arises, it also appears as compassion, so they are inseparable. Here, beginners should not dwell on the past, should not think about the future, and should not judge the present. All thoughts about practicing and not practicing should be completely abandoned, and one should remain in an unfabricated, natural state, without distraction. As the venerable great accomplished Ling said: 'If you leave it unfabricated, realization will arise; if you maintain it like a stream, everything will arise; completely abandon all aims and characteristics, O yogi, always remain in equanimity.' If it does not stay like that and scatters, it should be cut off and stopped immediately. If it continues like that, it will scatter greatly, and once you have grasped the mind, you will know the gateway of arising thoughts. The glorious archer said: 'If it is bound, it will try to go in ten directions.' Therefore, one should let thoughts rest as they please and focus diligently on not being distracted by mindfulness. By doing so, thoughts will not scatter but will abide, as he himself said: 'If released, it will abide steadfastly without moving. I perceive it to be like an overturned mule.' Then, this key point of entering into equipoise is needed: do not fabricate anything on top of whatever arises, but make that itself the essence of meditation. As it is said: 'This mind that is bound by a knot, if released, there is no doubt that it will be liberated.' In Gyepa Dorje (dgyes pa rdo rje): 'Whatever unbearable actions of beings, by whatever they are bound, if with skillful means, by that very means, one will be liberated from the bonds of existence.' Furthermore, it is also said: 'Purifying thoughts with thoughts.' At those times, the key is to adjust the way of looking, recognize awareness, if (thoughts) become active, relax; if (thoughts) become dull, eliminate them with the fierce power of the awareness warrior. If disturbing thoughts do not arise, then one should diligently meditate on the union of emptiness and compassion as explained above. The second part includes: discerning the nature of the mind, and discerning appearances.
First is: observing what the nature of the mind that abides in this way is like. If you are certain that it is clear and empty, then observe the nature of how it flows. And, observe whether it is dualistic or non-dualistic with the mind. If it is dualistic, how do you observe it? If it is non-dualistic, how does it flow? How does it abide? If you observe clarity and emptiness, you will understand that the knowing subject and the self-illuminating clear light and the emptiness as the object are inseparable. Then, if you observe whether the nature of the mind is born or dies, permanent or impermanent, comes or goes, different or the same, you will understand that it transcends the realm of conceptual elaboration. If you directly realize this, you have entered the ground of the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་
བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་བས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སོ། །སྤྱིར་སྣང་བ་འདི་བལྟོས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འགྱུར་
བ་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་ཉིད་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་
ན་ཆུ་ཕོར་པ་གང་ལ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་དགྲས་བལྟས་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། གཉེན་གྱིས་ཆགས་
སེམས། བར་མ་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བའང་རང་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངའ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །
21-356
རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཞེས་པས་སྣང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་མེད་དགག་ལ་འཆད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཏི་མུག་
པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་གོ། །བདེན་འཛིན་དག་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆད་པ་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་མི་
འཇིག་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལས་བརྒལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། བགེགས་ལས་སངས་
རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་
བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ།། །།
༄། །ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད།
ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ནི། བསྔོ་བ། བསྔོ་ཡུལ་སོགས་རྒྱུ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག་པ་ནི། བསྔོ་བའི་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་དུ་དམིགས་
པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དགེ། བསྔོ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས། བསྔོ་བའི་ཚིག་རྒྱལ་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །
21-357
དེ་ལྟར་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་སུའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་
པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་དུ་མཛད་འཚལ། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ། །ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པས་ཐ

【现代汉语翻译】
我的上师噶举仁波切父子也这样说。第二，一切显现都是自心。正如金刚帐续中所说：'因此，所有诸法，都应了悟为自心。'一般来说，显现会根据所依赖的基础而发生极多的变化，如梦境、幻术和现量等，这些都是错觉的显现和体验的显现，但所有这些都与自心没有分离。因此，就像一碗水，六道众生所见各不相同，但实际上它本身并没有任何改变。同样，对于同一个人，敌人看到会生起嗔恨，亲人看到会生起贪恋，中立的人则会感到平静，这些都是各自心识的分别执着。正如自在王 麦崔巴（Maitripa）所说：'一切诸法皆是自心，视外境为实乃错觉。如梦一般，本体为空。'因此，显现如此显现，其本体也是空性的。如果将空性解释为无遮止，那就是对真如实相的愚昧。如果确定了境不存在，那么对境的执着就会消失。如果将清净执着的空性解释为实有，那只是为了不舍弃实相的考量，但显现的方式并没有超越前者。正如瑜伽自在 瓦扎巴  Dorje（笑金刚）所说：'在胜义谛中，没有魔障，也没有佛。'同样，证悟此理的智者，不见识，而见智。'这里所说的是具足一切殊胜的空性，以及不可改变的大乐双运。
最后是善行的引导。最后的善行引导是：回向。将回向、回向处等置于远离三轮执着的境界中。正如所说：'执着于三轮的回向是世俗的。'因此，要有回向的因——善根；回向的处所——为利益一切众生而成就佛果；回向的语言——诸佛无垢的教言，如《普贤行愿品》等。这些都是在出定等情况下所应做的。因此，这个解释要义的目录，是确定究竟意义的善说，除了具缘者之外，不应为他人所用，因此务必保密！通达佛陀甚深广大的教法，并如实地了悟它。

【English Translation】
My master, the Kagyu Rinpoche, father and sons, also say this. Second, all appearances are one's own mind. As the Vajra Tentra says: 'Therefore, all dharmas should be realized as one's own mind.' In general, appearances undergo many changes depending on the basis on which they rely, such as dreams, illusions, and direct perception. These are all illusory appearances and experiential appearances, but all of these are not separate from one's own mind. Therefore, just as a bowl of water is seen differently by the six realms of beings, but in reality, it itself does not change. Similarly, for the same person, an enemy will generate hatred when they see them, relatives will generate attachment, and neutral people will feel calm. These are all the separate attachments of their own minds. As Lord Maitripa said: 'All dharmas are one's own mind, seeing external objects as real is an illusion. Like a dream, its essence is empty.' Therefore, appearances appear as such, and their essence is also emptiness. If emptiness is explained as non-cessation, then that is ignorance of the true reality. If it is determined that objects do not exist, then attachment to objects will disappear. If the emptiness of purifying attachments is explained as truly existent, that is only a consideration for not abandoning reality, but the way of appearance does not surpass the former. As the Yoga Lord Wazra Dorje (Smiling Vajra) said: 'In the ultimate truth, there is no obstacle, nor is there a Buddha.' Similarly, the wise who realize this principle do not see consciousness, but see wisdom.' Here, it refers to the union of emptiness that possesses all perfections and unchanging great bliss.
Finally, there is the guidance of virtuous conduct. The final guidance of virtuous conduct is: dedication. Placing the dedication, the object of dedication, etc., in a state free from the attachment to the three spheres. As it is said: 'Attachment to the three spheres of dedication is worldly.' Therefore, there must be a cause for dedication—virtue; a place for dedication—achieving Buddhahood for the benefit of all sentient beings; and words of dedication—the immaculate teachings of the Buddhas, such as the 'Samantabhadra's Prayer' and so on. These are all to be done in situations such as rising from meditation. Therefore, this catalog of essential points of explanation is a good explanation for determining the ultimate meaning, and should not be used by anyone other than those with the capacity, so be sure to keep it secret! Understand the profound and vast teachings of the Buddha and truly realize them.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་མེད་ངེས་པའི་དོན། །དོན་བསྡུས་གོ་བདེར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་དགེ། །
དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ལས། །ལས་ཀྱིས་གཡོ་རྣམས་དྲི་མས་རྙོགས་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཚུལ་མཚར་པ་འདི་འདྲ་བདག་གིས་མཐོང་། །མཐོང་ནས་རྒྱལ་དང་
སྲས་ལ་ལྷག་པར་དད། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི། །འདི་དང་སྐྱེ་བར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན། །སྨན་བཞེང་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། དད་དང་དད་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བརླན་
ཤོག །ཅེས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་རིགས་ས་སྐྱོང་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་ནོར་བུས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །མཐོན་པོའི་དཔལ་ཡང་
བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དམའ་ན་བརྙས་པའི་འདམ་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །བར་མའི་རིགས་ལས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་འདི། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་བསགས་པའི་མཐུ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཀྱིན་མང་དུ་འགྲོ། །
21-358
གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་སྨོད་པའི་གནས། །གང་བྱས་བདེ་བ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་འདི། །སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་བས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།སརྦ་མངྒལཾ། ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། །པར་བཞེངས་
གླེགས་བུ་རེ་རེ་ལ། །དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །།




【现代汉语翻译】
愿此善行源于对无谬真谛的领悟，并以简明易懂的方式表达。
为圆满一切善妙功德而回向。
在无垢智慧的河流中，业力之风搅动污垢，人们沉溺其中。
我亲眼目睹了如此奇特的行为方式，从而对诸佛和菩萨生起更强烈的虔诚心。
这广大的布施，即法布施，愿此布施和未来的生世利益一切众生。
愿此成为疗愈之药，使众生获得佛陀的果位，愿虔诚和信心滋润众生的心田！
此乃应萨霍尔王族护地 Dondup Dorje Pal Zangpo 的请求，由释迦比丘 Ngawang Norbu 在 Phyingba 大宫殿的 Tagtse 撰写。
高位之荣耀，若细察之，乃痛苦之根源。
卑微则难逃被鄙视的泥潭。
中等之家，如法修行，乃积累百千功德之力。
世间俗事，越做越多。
一事不做，则成众人指责之对象。
无论做什么，能带来安乐的殊胜佛法，皆因往昔修习之福报，方能为我所获得。
愿一切吉祥！
为广弘法布施，印制经书，每部经书的施主是法王 Sonam Gyaltsen。

【English Translation】
May the virtue arise from understanding the unerring truth, and be expressed in a concise and easily understandable way.
I dedicate this to attain the perfection of all goodness and virtue.
In the river of immaculate wisdom, the winds of karma stir up defilements, and people indulge in them.
I have personally witnessed such peculiar behavior, thereby generating even stronger devotion to the Buddhas and Bodhisattvas.
This vast generosity, which is the Dharma giving, may this giving and future lives benefit all beings.
May this become a healing medicine, enabling beings to attain the state of Buddhahood, and may devotion and faith moisten the minds of beings!
This was written by the Shakya monk Ngawang Norbu at Tagtse in the great Phyingba Palace, at the request of the Sahor royal family protector of the land, Dondup Dorje Pal Zangpo.
The glory of high position, if examined closely, is the source of suffering.
If one is low, one will not escape the mire of contempt.
From a middle-class family, practicing the Dharma accordingly is the power of accumulating hundreds of thousands of merits.
Worldly affairs, the more you do, the more they increase.
If you do nothing, you become the object of everyone's blame.
Whatever brings happiness, this supreme Dharma, I have obtained it through the merit of past practice.
Sarva Mangalam! (सर्व मङ्गलम्, sarva maṅgalam, May all be auspicious!)
In order to widely spread the Dharma giving, the sponsor of each printed scripture is the Dharma King Sonam Gyaltsen.

--------------------------------------------------------------------------------

